Буддийский обряд похорон

Буддийский обряд похорон
Формы культа в буддизме очень разнообразны. Это вызвано тем, что, распространяясь в различных странах, буддизм широко ассимилировал местные культы и включал в свою обрядовую практику укоренившиеся у данного народа обычаи. Буддийское духовенство давало этим обрядам новое толкование, связывая их с догматами буддизма и с мифическими событиями из жизни Будды, его учеников и видных деятелей буддийской церкви. Мы остановимся лишь на тех обрядах и праздниках, которые сохранились у буддистов, живущих на территории СССР, т. е. у исповедующих ламаизм бурят, калмыков и тувинцев.

Обряды, сопровождающие смерть и погребение

     В предсмертные часы, по ламаистскому обычаю, к умирающему должен быть приглашен лама для совершения обряда напутствия - зурдайн-судур, во время которого лама подробно рассказывает о том, что встретит на своем пути душа, расставшись с телом.
     После наступления смерти кто-нибудь из родственников узнает у зурхачина, кто может готовить покойника к погребению, какие хуралы надо отслужить, в какой день хоронить, в какой час и в какую сторону выносить тело, каким способом хоронить. Если не соблюсти всех указаний и не принять всех мер, следует ждать новых смертей в семье. Специалист по похоронам — буянчи — придает умершему нужную позу, обмывает и одевает покойника, зашивает ему веки и т. д. По правилам, тело должно быть предано одной из пяти „стихий" — земле, воде, огню, воздуху или дереву. Однако на практике обычно труп просто оставлялся в степи, где его пожирали собаки или волки. После похорон проводятся „очистительные" обряды, молитвы и обряды, предохраняющие живых от несчастий. Семь недель после смерти принимаются меры для того, чтобы „обеспечить" умершему хорошее перерождение. Падеж скота, увечье ребенка, воровство, происшедшие после смерти, указывают, будто душа „имеет обратное тяготение к семье" и ее надо снова „отгонять" молитвами, обрядами и пожертвованиями.


Справка:

Похороны в Японии

Те, кто сталкивался со смертью или чьи родные или друзья умерли, склонны верить в сверхъестественные силы, поэтому ответы на вопросы о сущности смерти занимают важное место во всех религиях. Например, «идея загробной жизни на небесах в христианстве или Чистой Земли в буддийском учении Дзёдо Син помогает людям смириться с болью утраты, создавая образ прекрасного мира в загробной жизни» (Миякэ, 1980, с. 14). После смерти человека его родные, близкие и друзья обязаны устроить похороны и надлежащим образом препроводить усопшего в его следующий мир.

В соответствии с принятыми в Японии нормами поведения, около 90% похорон проводятся сегодня по буддийскому обряду. Прощальная церемония проходит с соблюдением множества жестких правил: «поскольку японские буддисты считают, что дух умершего не покидает его тело некоторое время, разработан подробный церемониал похорон» (Кандзаки, 1995, с. 120). Однако японские похороны также проходят и под влиянием древних синтоистских учений, требующих уважения и почитания духа предков. Синтоизм — чисто японская религия, проповедующая культ природы и веру в бессмертие душ предков. В 538 году буддизм проник в Японию, и японцы стали исповедовать его идеи наравне с синтоистскими, постепенно смешав эти два религиозных направления. Поскольку в синтоизме нет жестких догм и в обоих учениях много общего, японцы смогли без особого труда соединить эти верования, что отразилось, в частности, на ритуале похорон. В современной процедуре похорон, проходящих по буддийскому обряду, присутствуют элементы синтоистских традиций. В этой статье церемония японских похорон будет рассмотрена с позиций совместного воздействия на похоронный ритуал идей буддизма и синтоизма; затем будут описаны современные обычаи и обряды, связанные с похоронами и поминовением умерших.


СИНТОИЗМ

Синто — древняя чисто японская религия, придающая особое значение природе, естественному порядку вещей: «древние японцы обожествляли природу (не разделяя ее на живую и неживую), и в каждой местности было множество своих божков: горные боги, морские боги, боги деревьев, земли, огня, воды и т.д.» (там же, с. 15). Однако, «хотя животные и растения часто были божествами, люди не могли стать ими в течение жизни и должны были дожидаться времени, наступающего после смерти» (Тоёта, 1994, с. 134).

Синтоизм — очень гибкая религия, в нем мало запретов и ограничений; поэтому «он оказался готовым к восприятию и ассимиляции иностранных идей, верований и обычаев» (там же, с. 130). Одна из наиболее важных заповедей синтоизма — соблюдение чистоты, и японцы на протяжении всей своей истории с обостренной чувствительностью относятся ко всему, что считается «нечистым». Но так как «в синтоизме не много жестких норм, там и мало критериев, четко определяющих понятия «нечистого». Древние японцы просто делили все живущее на «чистых» и «нечистых», хотя эти понятия не противопоставлялись, как добро и зло или правда и ложь в западных религиях» (там же, с. 116). В их представлениях «нечистое» не было чем-то постоянным, а «воспринималось как переходное состояние, и люди старались очистить «нечистое» водой или другими очищающими средствами как можно скорей» (там же). Больше всего боялись японцы такого вида «нечистого, грязного» состояния, как смерть. Но они, похоже, не знали, как подойти к очищению такой ужасной «грязи», как смерть. В давние времена «после смерти императора ковер просто переносили в другое место, так как считалось, что «грязь» его смерти плохо действовала на окружающих» (там же, с. 131). .Поэтому, хотя в синтоизме и существовали традиционные обряды «очищения нечистого», предполагалось, что огромная «грязь» смерти не может быть смыта, пока человек живет, и люди часто лишь ждали окончания жизни. Покойного перед похоронами оставляли на некоторое время в гробу, чтобы уменьшить «нечистоту» смерти.


БУДДИЗМ

Расцвет буддизма в Японии приходится на период Нара, сейчас это одна из наиболее распространенных в стране религий. В буддизме различают два направления: хинаяна (букв, «малая колесница») и махаяна (букв, «большая колесница»). «Японизированный буддизм относится к направлению махаяна, которое учит, что каждый может стать Буддой, духовно пробудиться» (Цутия, 1988, с. 21-24). Одна из причин того, что буддизм так успешно прижился в Японии, — наличие общего для махаяны и синтоизма культа духов предков. Большинство современных японцев исповедуют обе эти религии, по крайней мере, на словах. Сегодня буддийские похоронные обряды, праздник Бон (День поминовения усопших) и неделя равноденствия прочно укоренились в обычаях японцев, и многие из этих церемоний обязаны культу предков. В махаяне «присутствует вера в самсара — переселение Души» (Садаката, 1989, с. 14) и в то, что «мир, в котором живут люди, лишь один из шести миров, хотя и второй по величию» (Цутия, 1998, с. 131). Согласно этому учению человек отправляется после смерти в путешествие, поэтому покойника обряжали в особые одеяния для безопасного путешествия (там же, с. 127). Помимо этого, в махаяне «утверждалось, что покойник получит новую жизнь в одном из шести миров в зависимости от его поведения при жизни, и решение, в какой мир именно он попадет, будет принято через 49 дней после его смерти» (там же, с. 129). В течение этих 49 дней семья усопшего отправляет особые службы для перемещаемого духа.

С приходом буддизма в Японии укоренился и обычай кремации, зародившийся в Индии (Хага, 1996, с. 35). В 702 году император Дзито стал первым правителем, которого кремировали. До распространения кремации люди просто ожидали исчезновения «нечистоты» смерти, помещая тело покойника в гроб. Однако впоследствии они решили, что сожжение — лучший способ «очищения» смерти, и с готовностью переняли этот индийский обычай (там же). Поэтому, хотя синтоизм не предусматривал специфических способов очищения «нечистоты» смерти, буддизм предложил утонченный церемониал, предназначенный для перехода покойного в загробный мир, и обычаи двух религий были соединены в ритуале похорон (Цутия, 1998, с. 320).